La tribu Havasupai en Arizona marca un regreso espiritual a casa: ‘Seguimos siendo el Gran Cañón’

Carletta Tilousi tomó el sendero cuando salió el sol, la luz reveló un grupo de álamos y fresnos en lo profundo del Gran Cañón.

Los pájaros volaban por encima y los reptiles correteaban por las rocas mientras las paredes del cañón se hacían más y más altas detrás de ella. Este era su hogar, pero ella rara vez había estado allí a lo largo de los años.

“No puedo creer lo lejos que he llegado, es increíble”, dijo aproximadamente a la mitad de la caminata de 4.5 millas sobre un terreno rocoso y empinado. “No puedo creer que mis antepasados ​​hicieran esto todo el tiempo”.

El viaje fue a la vez emotivo y festivo. Recordó las palabras de su tío, el difunto Rex Tilousi, quien contó historias de personas Havasupai que fueron expulsadas de lo que ahora es el Parque Nacional del Gran Cañón. Pero ese día estaba caminando con alegría en un momento crucial en la relación de la tribu con el Servicio de Parques Nacionales: se dirigía a una ceremonia privada que rededicaba un campamento popular como Jardines Havasupai o “Ha’a Gyoh” en el idioma Havasupai.

El cambio de nombre de Indian Garden se produjo en noviembre después de que la tribu cabildeó durante años para reclamar una parte de su patrimonio y forzar un ajuste de cuentas histórico sobre el tratamiento del pueblo Havasupai, el último de los cuales el servicio de parques retiró en 1928 de sus antiguas tierras de cultivo.

Los descendientes del último hombre Havasupai que se fue, el Capitán Burro, recuerdan cómo llevaba sandías en una canasta para venderlas a los turistas y cómo se le rompió el corazón cuando le ordenaron irse. Más tarde, algunos miembros de la familia cambiaron el nombre Burro, español para “burro”, a Tilousi, o “narrador”.

El superintendente del parque, Ed Keable, reconoció la eliminación y, a veces, las injusticias violentas durante décadas por parte del gobierno federal. Hablando después de la ceremonia en Havasupai Gardens el viernes pasado, dijo que el cambio de nombre marcó una nueva era de colaboración con Havasupai y otras tribus nativas americanas asociadas con el cañón.

“Eso llevó algún tiempo generar cierta confianza debido a la historia de cómo esta tierra se estableció como parque nacional, en contra de la voluntad de las personas que han vivido aquí desde tiempos inmemoriales”, dijo Keable.

La tribu Havasupai estuvo sin tierras durante un tiempo después de la remoción hasta que el gobierno federal reservó una parcela en las profundidades del Gran Cañón para los miembros de la tribu. Se redujo a menos de una milla cuadrada (2,6 kilómetros cuadrados) y, casi un siglo después, se amplió sustancialmente en 1975 en lo que fue una de las mayores transferencias de tierras a una tribu.

Hoy en día, alrededor de 500 de los casi 770 miembros de la tribu viven en Supai Village en la reserva adyacente al Gran Cañón, tan remota que solo se puede llegar a pie, en mula o en helicóptero.

Es conocido por las imponentes cascadas que dan a Havasupai, o Havasu ‘Baaja, su nombre: “gente de las aguas azul verdosas”. Miles de turistas de todo el mundo visitan anualmente, proporcionando la mayor fuente de ingresos de la tribu.

Los eventos que marcaron la nueva dedicación de Havasupai Gardens comenzaron el jueves pasado, cuando decenas de miembros tribales y otras personas se reunieron para un evento público en el Borde Sur del Gran Cañón. Actuaron los bailarines de los Guardianes del Gran Cañón, un grupo tradicional y multigeneracional, con hombres con cuernos de carnero que representan al borrego cimarrón que deambula por el cañón y mujeres con canastas tejidas. Las campanas en sus pies tintineaban mientras se movían en círculo.

Muchos tenían el rostro marcado con ocre rojo, un pigmento de las paredes del Gran Cañón que por tradición está ligado a todo, desde el nacimiento de un niño y sus primeros pasos hasta la protección y como expresión de belleza.

“No importa a dónde vayamos, dónde estemos, seguimos siendo el Gran Cañón”, dijo Rochelle Tilousi, tataranieta de Burro y prima de Carletta Tilousi.

“Es nuestro hogar, es nuestra tierra y es nuestro bienestar”, dijo otro primo, el vicepresidente tribal Edmond Tilousi.

Esa noche y la mañana siguiente, un grupo más pequeño viajó por debajo del borde para la ceremonia privada, descendiendo 900 metros (3,000 pies) en una caminata que generalmente toma de dos a cuatro horas. Algunos fueron a pie, mientras que otros dieron un paseo rápido en helicóptero.

Carletta Tilousi caminó constantemente a lo largo de las curvas rocosas, deteniéndose ocasionalmente para descansar y hablar con otros excursionistas. Uno dijo que sería difícil acostumbrarse al nombre de Havasupai Gardens.

Llegó a Ha’a Gyoh justo cuando aterrizaba el helicóptero, sonriendo ampliamente mientras un puñado de Havasupai se bajaban. Ella y Ophelia Watahomigie-Corliss se presentaron al cañón, saludaron a los seres antiguos en oración junto a un arroyo y se unieron a otros para dejarle saber al cañón que nunca fue olvidado a pesar del desplazamiento de su gente.

“Siempre hemos mantenido nuestra conexión con este lugar, no mostrándonos ni alardeando. Es solo que vinimos aquí e hicimos nuestras oraciones, hicimos nuestras canciones en el borde”, dijo Dianna Sue Uqualla, una anciana que participó en la bendición en un pequeño anfiteatro en Bright Angel Trail. “A través de eso, creo que los espíritus escucharon y despertaron y dijeron: ‘Sí, todavía estás aquí’”.

Su hermano, Uqualla, que tiene un solo nombre, se sentó con un tambor frente a una fogata y junto a un par de astas que sostenían una calabaza llena de agua, preparándose para dirigir la ceremonia.

Animó a los presentes a dejar de lado sus egos, a ver el cañón como una fuente de medicina y escucharlo, sentirlo. Y también para conectarse con los elementos que Havasupai ve como parientes: árboles, rocas, pájaros, nubes, viento.

“Cuando tu corazón está abierto, es un maestro receptor de todo”, dijo Uqualla, quien había estado haciendo peregrinaciones mensuales al cañón en cada luna llena. “Lo que está llegando es el habla de todo lo que está aquí abajo”.

Unos cuantos excursionistas entraron al anfiteatro, y él les aseguró que cualquiera que estuviera allí estaba destinado a estar.

Kris Siyuja, de 14 años, se tomó en serio sus deberes durante los dos días de eventos, que incluyeron desatar paquetes de salvia, llevar un bastón y tocar un tambor que, según dijo, amplificaría las voces de Havasupai.

“Algún día, los abuelos, los padres y algunos miembros de la familia podrían fallecer, y tendrán que continuar con esa tradición… usar el tocado, las insignias y seguir sus pasos”, dijo Siyuja sobre su generacion

Mientras se encendía la salvia, Uqualla colocó ocre rojo y polen de maíz en el fuego. Los miembros de la tribu guiaron el humo usando un manojo de plumas sobre sí mismos como una bendición. Rezaron y cantaron en havasupai y en inglés. Antes de partir, colocaron un bastón en una ladera para honrar a los espíritus.

Algunos letreros cercanos ya llevaban el nombre de Havasupai Gardens entre el exuberante paisaje que incluye un campamento y cabañas, una de las cuales Keable recientemente apartó para que la usen los miembros de Havasupai. Se planean más carteles y programación con la historia contada por la tribu, según los funcionarios del parque.

Es paralelo a una tendencia más amplia en la que el parque ha estado trabajando con casi una docena de tribus nativas americanas vinculadas al Gran Cañón en exhibiciones, demostraciones culturales y audio y video en primera persona. El trabajo ha llamado la atención de otras unidades de parques nacionales, como el Área Recreativa Nacional Golden Gate y la Costa Nacional Point Reyes en California, además de la Asociación de Turismo Nativo Americano de Alaska, dijo Jan Balsom, jefe de comunicaciones, asociaciones y asuntos externos del Gran Cañón. .

“Cuanto más de esto hemos proporcionado, más interesado está el público visitante”, dijo Balsom.

Carletta Tilousi quiere ver más Havasupai involucrados en la configuración de cómo se gestionan el Gran Cañón y sus recursos, algo que la Secretaria del Interior Deb Haaland, la primera funcionaria nativa americana a nivel de gabinete, ha impulsado dentro de las agencias federales.

En Ha’a Gyoh, Tilousi imagina un regreso a la agricultura tradicional con albaricoqueros, melones, maíz y girasoles. También ha presionado para que el idioma Havasupai esté en mapas, carteles e insignias de guardabosques.

El día después de su viaje emocional, se despertó con una sensación de tranquilidad al saber que ella y otros habían regresado a casa y el cañón reconoció sus voces, canciones y oraciones.

“Fue una experiencia muy enriquecedora que probablemente guardaré en mi corazón durante mucho tiempo, y me gustaría volver más temprano que tarde”, dijo Tilousi. “Quiero aprovechar al máximo para conocer más el sendero, sentir los animales, el aire, disfrutar del entorno”.